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第一节：由《左传》一书记载引用《周易》一书里一篇相对较完整的文字内容与称法格式而恢复出以《周易》名称做繇题的春秋《周易》文本（因《左传》记载春秋时期人们所用的《周易》文本不同于今本《周易》格式称法，故命名为“春秋《周易》文本”）
通过《左传》一书中记载的以《周易》筮之的筮例及引用《周易》文本内容称法来看，那时的《周易》文本，既不是用“九·六”这种数字来编排《周易》每篇里的句子为爻辞的“爻题”（由《左传》一书记载的筮例和引用例子，包括《国语》里记载的三个筮例，均不反映以“六·九”数字为爻题的今本《周易》格式文本出现）；而是以《周易》里的六十四画符号及名称来编排《周易》每篇句子变成繇辞的“繇题”。最具有证据证明《左传》里所反映的春秋《周易》文本不是以“九·六”爻题的结构形式，而是以《周易》里的六十四个符号及名称为“繇题”（或称“繇称”）的结构形式，莫过于《昭公二十九年》里所引的“《周易》有之，在《乾》之《?ァ吩弧闭庖灰?美?恿恕
现将这一引用例子抄录如下：
《左传·昭公二十九年》载：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？对曰：……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之《?ァ吩唬骸?绷?鹩谩！?洹锻?恕吩唬骸???谔铩！?洹洞笥小吩唬骸?闪?谔臁！?洹??吩唬骸?毫?谢凇！?洹独ぁ吩唬骸??毫?奘祝??！?独ぁ分?栋?吩唬骸??接谝啊！?舨怀?????芪镏?俊
这一段记述了“昭公二十九年”的秋天里有龙出现在绛城郊外，魏献子听说此事，并向蔡墨问龙一事。蔡墨回答魏献子时，是引经据典来证明他认为古时候是有龙的。蔡墨所引用的就是《周易》里《乾》与《坤》两文里出现带龙的句子，来证明所认为古时候有龙的证据。这里且不说引用《周易》一书里带龙的句子，来证明古时候有龙的说法正确与否，但这里毕竟不是用《周易》来卜筮的例子。我们可通过这一引用例子中所引用《周易·乾》文里凡带龙的句子内容及称谓，以此再现“春秋《周易》文本”的结构形式。
我们通过《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》文里凡带龙的句子，即引用时出现的“《周易》有之，在《乾》之《?ァ?"曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰：‘见龙在田。’其《大有》曰：‘飞龙在天。’其《??吩唬骸?毫?谢凇！?洹独ぁ吩唬骸??毫?奘祝???闭庵炙捣ǎ?颐且源嗽傧帧吨芤住贰扒?蔽牡慕峁剐问剑
“《乾》之《?ァ罚呵绷?鹩谩
《同人》：见龙在田。
《大有》：飞龙在天。
《??罚嚎毫?谢凇
《坤》：见群龙无首，吉。”
以上是《左传·昭公二十九年》里所引用的内容，凡是《乾》里带龙的句子被引用时所出现的称法与内容。
我们可通过今本《周易·乾》卦里的内容来看，也有《左传·昭公二十九年》里引用例子中的带龙内容。现将今本《周易·乾》卦列举如下：
《乾》：元亨利贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃，在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
我们通过今本《周易·乾》卦结构形式及内容与《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里的凡带龙的内容及称谓对比来看，《左传》里出现的引用《乾》里带龙的句子称谓并不同于今本《周易·乾》卦里带龙的“爻辞”称谓，但称谓里的文字内容则是相同的，说明春秋时期的称法后来变成今本《周易》爻题的称法。现列举如下：
《乾》之《?ァ犯谋涑伞啊肚?防锏?"初九\"
《乾》之《同人》改变成《乾》里的“九二”
《乾》之《大有》改变成《乾》里的“九五”
《乾》之《??犯谋涑伞肚?防锏摹吧暇拧
《乾》之《坤》改变成《乾》里的“用九”
我们通过这一引例中的称谓及内容，发现“春秋《周易》文本”，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里文字分为繇辞的“繇题”（或称“繇称”）称谓的排列规律。因《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里凡带龙的句子称谓是《?ァ贰ⅰ锻?恕贰ⅰ洞笥小贰ⅰ??贰ⅰ独ぁ罚?次寰浠啊６?颐强纱咏癖尽吨芤住で?坟岳锟吹降囊还彩前司浠埃?直鹗牵阂痪涫恰肚?坟缘呢源牵?础霸?嗬?辍薄Ｓ辛?涫撬?降摹柏炒恰保?印俺趿?钡健吧暇拧钡某莆郊柏炒悄谌荨；褂幸痪湮?坝镁拧钡某莆剑?湄炒鞘恰凹?毫?奘祝??薄Ｆ渲辛?涞呢炒抢镉辛骄湄炒牵?础熬湃?庇搿熬潘摹必炒侵忻挥写?傲?币凰怠Ｋ?浴蹲蟠?ふ压???拍辍返囊?弥芯兔挥幸?谜饷淮??牧骄浠啊Ｈ舭础蹲蟠?压???拍辍防锏囊?贸品ǎ?椿指创呵铩吨芤住肺谋纠锏摹肚?菲??褪侨缦碌慕峁剐问郊澳谌荩
《乾》：元亨利贞。
《?ァ罚呵绷?鹩谩
《同人》：见龙在田，利见大人。
《履》：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
《小畜》：或跃，在渊，无咎。
《大有》：飞龙在天，利见大人。
《??罚嚎毫?谢凇
《坤》：见群龙无首，吉。
这就是春秋《周易》文本里《乾》的结构形式及内容，这种结构形式，正是以《周易》一书里的符号及名称来排序《周易》每篇里的句子题目，也可称为“句题”或“句称”。是作为义理之书引用时区别于卜筮上的“繇题”称法。当然，《左传》里记载的“以《周易》筮之”，出现过“其繇曰”（如《左传·僖公十五年》记:“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之“睽”。史苏占之曰：不吉。其繇曰：‘士?l羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也’。”
这里的“其繇曰”，并不是“其爻曰”，或“上六曰”。由此说明那时的《周易》文本，还不是以“六·九”数字做“爻题”的文本。《左传》记人们所用《周易》文辞这种称法例子，而从没有说过其爻曰，无论引用或卜筮例子，从没有反映六·九爻题这种称谓的），说明那时把《周易》里的句子看成“繇辞”了，即使引用时也没有出现“其文曰”。无论是卜筮，还是引用，都出现的是“某之某曰”这种称谓，说明春秋时期人们所用的《周易》文本结构形式时，还是以“繇题”或“繇称”这种称法。从春秋《周易》文本里《乾》的结构形式来看，《乾》里是用《周易》一书里的画符号及名称来排序其繇辞的繇题，反过来说，春秋《周易》文本是以《周易》一书里的画符号及名称来排序每篇里的繇题。从春秋《周易》文本《乾》里的“繇题”排序方法来看，是有《乾》的本位符号（即“—”这种画道的六联体）为基准，通过初画变起（即“—”变为“－－”，当然当“－－”这一符号的写法类如“八”），由此可变出六个不同的六联体“画符号”，来作为六句繇辞的繇题。唯春秋《周易》文本里六十四篇里的《乾》与《坤》各多出一句繇辞，自然也各多出一个“繇题”，其它均是六句繇辞与六个“繇题”。
我们再把《乾》里取得“繇题”的排列方式演示如下:《乾》里的画符号“??”(应是上下排列，因打不出这种符号)，通过《乾》符号的初画“—”变“－－”（不过这种符号在春秋时候是这样写的“∧”），那么，就会得出另一个“画符号”来，通过对《乾》的“画符号”初画的改变，就变成了这样的一个画符号“??”（两个三号符号上下排列为六画符号），即《?ァ返姆?牛ㄈ粢??谩肚?防锏谝霍硖饫镂拇鞘保?突崴怠啊肚?分??ァ吩唬呵绷?鹩茫?Ｔ偻ü?缘诙?盎?馈苯?懈谋洌?陀直涑鲆桓霾挥胂嗤?牧??濉盎??拧保?簿褪恰锻?恕返姆?牛?浴锻?恕访?谱鑫?肚?防锏诙?泶恰凹??谔铮???笕恕钡聂硖狻Ｒ源死嗤瓶赏ü?肚?贩?爬锏牧?龌?赖母谋洌?突岜涑隽?鍪粲凇傲??幕??拧保ㄎ?裁此怠盎??拧保??凰怠柏曰??拧保?蛭?诖呵锴捌凇吨芤住坊姑怀曝裕├锏牧?霾幌嗤?摹盎??拧崩矗?庵址?攀且粤礁龌?》?偶础啊?庇搿埃??崩醋楹衔???澹?浴傲??濉钡淖楹希?勺楹铣霾幌嗤?牧??母龇?爬础Ｎ颐歉?????盎??拧保?虺啤傲??幕??拧薄Ｒ蛭?庵帧盎??拧痹凇吨芤住烦墒橹?霸缫殉鱿郑?皇恰吨芤住芬皇樵?跛?闷渥魑???钠?恼碌呐判蚨?选Ｕ?纭吨芤住芬皇槔锇颜飧龇?拧啊保?丛凇肚?返那懊妫?晌?肚?肺牡男蚰慷?眩?缤?弧⒍?⑷?锏摹耙弧保?谷缤?住⒁摇⒈?⒍±锏摹凹住保?魑?判蜃饔枚?选５?罄凑庖惶追?牛?鸩奖谎荼涑砂素泽呤豕ぞ摺
《周易》一书用了这一套符号，由此这一套符合与《周易》一书里的六十四篇名称不可分割了，人们看到六十四画符号里的某一“画符号”，就知道这一符号的名称。后来筮术上把六十四画符号，变成“卦”符号，成为卜筮工具，如看到“”这个符号，就知道是《乾》卦符号，这个符合也就代表的是《乾》卦。对这一套符号，人们已经是约定成俗的认为了。
我们把春秋《周易》文本《乾》的结构形式，是通过《乾》符号的下端逐划道的改变，所变出六个不相同的画符号及名称做为繇题的排序列举如下：
()乾
()?
()同人
()履
()小蓄
()大有
()?
(因“划符号”打不出，用()代替)
我们通过以上的符号所看到，《乾》之后的《?ァ贰ⅰ锻?恕贰ⅰ堵摹贰ⅰ缎⌒蟆贰ⅰ洞笥小贰ⅰ??罚?峭ü?肚?贩?诺牧??乐鸫胃谋涞姆椒ǎ?贸觥吨芤住防锪??幕??胖械牧?觥盎??拧保?簿偷贸隽?雒?啤＠醋魑?肚?防锏摹棒硖狻薄
从《乾》里看到的“繇题”排列方法，由此推而广之，整个春秋《周易》文本里的六十四文章，均是这种排列方法。因春秋《周易》文本并不是《周易》原创文本，春秋时期对《周易》六十四篇文章改造成“繇题”文本时，是以每篇里的“画符号”作基准，如《乾》里的那种排列方法（当然，《周易》六十四篇里，唯有《乾》与《坤》被多分割出一句“繇辞”。《乾》里的最后一句“繇题”为“坤”，《坤》里最后的一句“繇题”为“乾”）。而且这种“繇题”是固定不变的。即春秋《周易》文本是以《周易》里的画符号及名称作为“繇题”的排列结构形式。所以，无论《左传》里的“以《周易》筮之”，还是引用《周易》里的句子，才会出现那种相同的称谓，即“某之某曰”。如，史巫用春秋《周易》文本进行卜筮，刚好筮出的是《乾》里的《?ァ肤泶牵?鸵?哉庖痪洹棒泶恰崩锤交崴?实娜耸录?住Ｊ肺拙拖然岚颜庖痪洹棒泶恰彼党隼矗?肺拙突崴怠耙浴吨芤住敷咧??觥肚?分??ァ吩唬骸?绷?鹩谩??绾稳绾巍！
若是某一人士，正想引用这种《周易》文本《乾》里的这句话，来阐明事理时，就会说“《周易》有之，在《乾》之《?ァ吩唬骸?绷?鹩谩??绾稳绾巍！毕匀唬?蹲蟠?防锍鱿值模?蘼垡浴吨芤住敷咧??故且?谩吨芤住返睦?樱?褂玫氖且恢帧吨芤住肺谋荆?匆浴吨芤住防锏幕??偶懊?谱黥硖獾摹吨芤住肺谋尽
无论从《左传》一书里记载的“以《周易》筮之”的筮例，还是引用《周易》里的句子用于阐明事理的例子，通过它们的称谓，明确的看到是以《周易》一书里的名称及符号，作为每篇里的“繇题”排序，并由此可推演出春秋《周易》文本的结构形式。我们还可从《左传》里记载卜筮中的两个例子里，所涉及《周易》里的一篇内容，以此推演出这种文本的结构形式。我们先把《左传》里记载的，以《周易》筮之所涉及《周易》同一篇内容的两筮例摘录如下：
⑴《左传·闵公二年》“成季之将生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：‘男也。其名曰友，在公之右。间于两社，为公室辅。季氏亡，则鲁不昌。’又筮之，遇《大有》之《乾》曰：‘同复于父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”
⑵《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王，狐偃言于晋侯曰：‘求诸侯莫如勤王，诸侯信之，且大义也！继文之业，而信宣于诸侯，今为可矣！’使卜偃卜之，曰：‘吉！遇‘黄帝战于阪泉’之兆。’……公曰：筮之，遇《大有》之《睽》曰：吉。遇‘公用亨于天子’之卦，战克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。晋侯辞秦师而下。”
以上两筮例中涉及的是《周易·大有》里的内容，我们已知春秋时期的《周易》文本里每一篇里的“繇题”是以《周易》里所用的符号及名称充当的，也知道是如何的排序规则与方法。那么，我们先把作为春秋《周易》文本里的《大有》篇抄录于此：
《大有》：元亨。
《鼎》：无交害。匪咎，艰则无咎。
《离》：大车以载。有攸往，无咎。
《睽》：公用亨于天子，小人弗克。
《大畜》：匪其彭，无咎。
《乾》：厥孚交如威如，吉。
《大壮》：自天佑之，吉，无不利。
春秋《周易》文本里的《大有》，是以《鼎》、《离》、《睽》、《大畜》、《乾》、《大壮》做繇题。
《左传·僖公二十五年》筮例中说“筮之，遇《大有》之《睽》，曰：吉。遇‘公用亨于天子’之卦，战克而王享，吉孰大焉！”
这里说的“《大有》之《睽》的《睽》，正是《大有》里的第三“繇题”。而《左传·闵公二年》里的筮例中说“又筮之，遇《大有》之《乾》曰：‘同复于父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”这一筮例中说的“《大有》之《乾》”的“乾”，正是《大有》里的第五“繇题”。这两筮例中，一筮例筮出的是《大有》里的第五繇辞，另一筮例筮出的是《大有》里的第三繇辞。《左传·僖公二十五年》记载的筮例中，所筮出的是《大有》里的第三繇辞时，卜史偃要以此“解读”“勤王”之事的吉凶。卜史偃就引出《大有》里第三繇辞内容，即“遇‘公用亨于天子’之卦”。这“公用亨于天子”，正是《大有》里第三繇辞的一部分内容，只是卜史偃没有引述“小人弗克”来附会他卜问事情的吉凶，而是找有利的繇辞附会他认为的吉凶。
我们所要看到的是这一筮例中出现的“《大有》之《睽》曰：吉，遇‘公用亨于天子’之卦”，说的正是春秋文本《周易》里的《大有》第三繇题与繇辞。而《左传·闵公二年》里的筮例中只出现了《大有》中的第五“繇题”，即“《大有》之《乾》，而并无引出以《乾》做繇题里的繇辞来，而这一筮例中“曰”之后的“同复于父，敬如君所”，不能理解成是《大有》里的第五繇辞内容，还认为是与今本《大有》里不同的繇辞，这样认为就错了。这里的“同复于父，敬如君所”内容，是史巫的解卦（因这里的筮例，已把《周易》看成“卦”）的话语，这种方式，即“某之某曰”后出现的内容，而不是《周易》里的文辞，并不是仅此一例。正如此筮例里出现的“遇《大有》之《乾》曰：‘同复于父，敬如君所’”，这种说法格式，是史巫点明某筮卦某繇题后，跟着出现的是史巫解卦的语言，这种“解卦”语言，一般是通过所筮出某卦的卦符号取象或通过得出的某繇辞来解卦，并不引出某繇辞，而是变成自己的对所问事项的吉凶说出一套说语来，所以就不能一概认为“某之某曰”之后的话，就是《周易》里“某之某”里的繇辞。这一筮例出现的“同复于父，敬如君所”，正是史巫通过《大有》里的第五繇题《乾》的取象（“乾”的取象为“天”、“父”、“君”等）做出的“解卦”语。我们这里只是要看的是，《左传·闵公二年》里的筮例中出现的“《大有》之《乾》”，正是通过《大有》卦名和《大有》里排第五的繇题《乾》名，出现的这种称谓。由此从这两筮例中，也完全能够印证春秋《周易》文本的每篇里的结构形式来。
《左传》里的以《周易》筮例说法与引用例子里的说法是吻合的，也由此证明，两者所用的是一种文本，即“春秋《周易》文本”。也由此而知，春秋《周易》文本，是以《周易》里的符号及名称来编排每篇里的“繇题”。
知道了春秋时期《周易》文本格式，就能理解《左传》一书记载的“以《周易》筮之”的筮例和“《周易》有之”的引用时的那种称谓。
总之，《左传》记人们所用《周易》文辞这种称法例子，而从没有说过其爻曰，无论引用或卜筮例子，从没有反映六·九爻题这种称谓的。
如《左传·僖公十五年》记:“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之“睽”。史苏占之曰：不吉。其繇曰：‘士?l羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也’。”这里的“其繇曰”，并不是“其爻曰”，或“上六曰”。由此说明那时的《周易》文本，还不是以“六·九”数字做“爻题”的文本。《左传》记人们所用《周易》文辞这种称法例子，而从没有说过其爻曰，无论引用或卜筮例子，从没有反映六·九爻题这种称谓的。
总之，《左传》里记的无论引用《周易》里的句子阐明事理时的称法，或是以《周易》筮之时的称法，是一种《周易》文本，又是个不同于以阴阳六·九数字为爻题的今本《周易》。《左传》一书记载春秋时期人们所用的《周易》文本，以区别于今本《周易》，我们命名为“春秋《周易》文本”。
本章后附录有“春秋《周易》文本”六十四篇内容格式。
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